文化的相対主義（ぶんかてきそうたいしゅぎ）とは、ほかの文化の習慣や価値観を自分の文化のモノサシで裁かず、その文化の文脈のなかで理解しようとする立場です。19世紀末にアメリカの人類学者フランツ・ボアズが唱えた考えが出発点で、言葉として広まったのは第二次世界大戦の後でした。「違う」を「劣っている」「間違っている」とすぐに結びつけないための視点といえます。
文化的相対主義はどんな考え方？
その文化の文脈で理解する立場
ブリタニカ国際大百科事典は、文化相対主義を「諸文化を独自の価値体系をもつ対等な存在とみなす態度」と説明しています。ある社会の行動を見たとき、その善し悪しを外から決める前に「この社会のなかでは、どんな意味や役割があるのか」を問う。人類学ではこれが研究の基本的な姿勢とされてきました。
百科事典マイペディアの説明はもう少し踏み込んでいます。どの文化も自然や社会の環境に適応するなかで形づくられたもので、それ自体に価値がある。だから文化どうしに優劣や善悪の順位はつけられない、という考え方です。
食事中の音は国によって意味が変わる
身近な例が、麺をすする音です。日本ではそばやラーメンを音を立てて食べても、まず気にされません。一方で欧米の多くの食卓では、食事中に音を立てるのは行儀が悪いこととされています。
どちらが正しいかを決めようとすると話はかみ合いません。それぞれの土地で、食べ方の作法がどう育ってきたか。そこに目を向けると「違う」は「変だ」ではなく「そういう決まりの社会なのだ」に変わります。文化的相対主義が求めているのは、この見方の切り替えです。
受け入れがたい慣習も「まず理解」の対象になる
この考え方が向き合うのは、マナーの違いのような穏やかな例だけではありません。ブリタニカの項目は、一夫多妻婚や嬰児殺し（えいじごろし）のように、ほかの社会では悪とされる慣習の例を挙げています。そうした慣習も、当事者の立場から見ればどんな意味を持つのかは理解できる、というのです。
ここで言う「理解」は「賛成」と同じではありません。この区別があいまいになると、後で見るような批判を招くことになります。
自文化中心主義との違いはどこにある？
自分の集団を世界の中心に置くエスノセントリズム
対になる言葉が、自文化中心主義（エスノセントリズム）です。アメリカの社会学者ウィリアム・グラハム・サムナーが1906年の著書『フォークウェイズ』で用いたことで広まりました。サムナーはこれを、自分の集団をあらゆるものの中心に置き、ほかの集団をそれを基準に測って評価する態度と説明しています。
「なぜあんなものを食べるのか」「あの国の人は時間にルーズだ」といった反応は、たいてい自分の文化の常識をそのまま物差しにしたものです。ブリタニカは、文化相対主義がこの自民族中心主義への批判として形成された概念だと説明しています。
二つの見方を並べると違いがはっきりする
同じ出来事に出会ったとき、二つの立場ではどこが変わるのか。見方の違いを並べると次のようになります。
| 文化的相対主義 | 自文化中心主義 | |
|---|---|---|
| 基準 | 相手の文化の文脈 | 自分の文化の常識 |
| 最初の反応 | 「なぜそうするのか」と問う | 「おかしい」「遅れている」と感じる |
| 行き着きやすい先 | 相互理解の手がかり | 偏見や摩擦 |
ただし、どちらか一方だけを持っている人はまずいません。誰でも自分の育った文化の目で世界を見ていて、それに気づくことが相対主義の入口になります。
単純な反対語とは言い切れない
意外なことに、マイペディアは二つを単純な対立概念とは言い切れないと書いています。「文化はそれぞれ別物で、混ざり合うことはできない」という主張にすり替えれば、相対主義は排他的なナショナリズムの理屈にも使えてしまうからです。
「どの文化も対等」という言葉は、「だから互いに関わらなくてよい」という結論にも、「だから互いを知ろう」という結論にもつながりえます。どちらへ向かうかは、使う人しだいなのです。
出発点は1887年のボアズの主張
博物館の展示をめぐる論争から始まった
フランツ・ボアズ（1858〜1942年）は、ドイツ生まれでアメリカに渡った人類学者です。人類学者の沼崎一郎氏の論文によると、ボアズが最初に相対主義的な考えを示したのは、1887年に科学誌『サイエンス』の誌上で交わされた「博物館展示論争」でした。民族の道具や品々を博物館でどう分類し、どう並べるかという議論です。
当時は、人類の文化は野蛮から文明へと一本の道を進化していくという考え（文化進化主義）が主流でした。この見方に立つと、西欧の文明はその道の最先端に置かれます。ボアズはこの前提そのものを疑いました。
「文明は絶対ではなく相対的」
このときボアズは、文明は絶対的なものではなく相対的なものだと書きました。私たちの考えや概念が正しいのは、私たちの文明の範囲内に限られるというのです。沼崎氏は、ボアズが批判したのは近代ヨーロッパ文明を絶対のものとみなす態度だったと読み解いています。
つまりボアズの出発点は「よその文化を尊重しよう」よりも、「自分たちの文明が唯一の正解だと思うのをやめよう」に近いものでした。目を向けた先は、他者より先に自分たちのほうだったのです。
ボアズ自身は「文化相対主義」と言っていない
文化的相対主義の生みの親として名前が挙がるボアズですが、本人はこの言葉を使っていません。ブリタニカも「ボアズが提唱し、ベネディクトによって確立された」と、考え方の系譜として説明しています。言葉そのものが定着していくのは、ボアズの弟子たちの時代になってからでした。
「文化相対主義」という言葉はいつ生まれた？
最古の用例は1924年の哲学者の論文
沼崎氏が『オックスフォード英語辞典』で調べたところ、「文化相対主義」の最も古い用例は、哲学者アラン・ロックが1924年に発表した論文でした。ワシントンのハワード大学の紀要に載ったものです。人類学者ではない人物の文章が最初だったというのは、少し意外な事実です。
同じ辞典で人類学者による最古の用例は、ルース・ベネディクトが1942年に書いた書評でした。考え方が生まれてから言葉が追いつくまで、半世紀近くかかったことになります。
ミードとベネディクトが考え方を広めた
ボアズの弟子のマーガレット・ミードは、1928年に『サモアの思春期』を出版しました。南太平洋のサモアの若者たちの暮らしと比べることで、アメリカの教育のあり方を見直そうとした本です。ほかの文化を鏡にして自分の社会を問い直す手法は、多くの読者を得ました。
同じく弟子のベネディクトは、1934年の『文化の型』で文化ごとの価値の違いを描き、文化相対主義を宣言した本とみなされています。ところが沼崎氏によると、この本の中に「文化相対主義」という言葉は出てきません。
言葉を定着させたのはハースコヴィッツ
この用語を積極的に使い始めた人類学者は、メルヴィル・J・ハースコヴィッツです。1948年の著書『人間とその所産』で使い、それ以降アメリカの社会科学の論文で用例が増えていきました。言葉として一般に広まったのは第二次世界大戦の後だったわけです。
戦争や虐殺への反省・旧植民地の独立・多民族国家の形成。マイペディアは、こうした世界の動きのなかでこの考えが20世紀の重要な理念になったと説明しています。時代の空気が、言葉の広まりを後押ししたといえそうです。
『菊と刀』は日本に来ずに書かれた
敵国を理解するための戦時研究だった
文化相対主義の考え方で日本を分析した代表作が、ベネディクトの『菊と刀』（1946年刊）です。もとは第二次世界大戦中、アメリカの戦時情報局から委嘱された日本研究でした。戦時中で現地調査はできません。材料になったのは日本についての書物や日本人が作った映画、在米日本人への聞き取り、文学作品などでした。
相手の行動を自分の常識で決めつけず、その社会の内側の論理として読み解く。戦う相手を理解するという切実な目的のもとで、相対主義の手法が使われたことになります。
「恥の文化」という見立てが与えた衝撃
ベネディクトは、内面にある善悪の絶対的な基準で行動を律する西洋を「罪の文化」とし、他人からどう見られるかを基準に行動する日本を「恥の文化」と対比しました。「恩」や「義理」といった日本独特の概念も手がかりにしています。
日本語訳は1948年に出て、戦後の日本人に大きな衝撃を与えました。法学者の川島武宜や歴史学者の津田左右吉、哲学者の和辻哲郎らが批判や評価を寄せています。外から見た自画像が、日本人自身に自分たちの文化を見直させるきっかけになったのです。
何でも許すことになるのでは？
すべてが相対なら比べることもできない
この考え方には、昔から根強い批判があります。ブリタニカが挙げる一つは、すべての価値が相対的だとすると共通の基盤がなくなり、文化を比べる研究そのものが成り立たなくなるという矛盾が指摘されています。
もう一つは、研究者の態度への批判です。中立を理由に沈黙するのではなく、研究させてもらっている社会の人々の利益のために行動すべきだ、という意見もあります。「口を出さない」ことが、苦しんでいる人を見過ごすことにつながる場合もあるからです。
1947年、世界人権宣言に寄せられた異議
この問題が鋭く表れたのが、国連の世界人権宣言（1948年採択）をつくる過程でした。1947年、アメリカ人類学会の理事会は、国連人権委員会に「人権に関する声明」を提出しました。原案を書いたのはハースコヴィッツです。宣言が西洋の価値観だけを基準にしてしまうのではないか、ひとつの文化の物差しで全人類の権利を決めてよいのか、という懸念を示したものでした。
ボアズ自身は、伝統からの解放を重んじていました。沼崎氏は、後継者たちの相対主義がそこから離れ、あらゆる「生き方」を対等に守ろうとする立場へ変わっていったと指摘しています。その変化の表れの一つが、この声明だったと位置づけています。
多様性を口実に人権を侵してはならない
半世紀あまり後の2001年、ユネスコ総会は「文化的多様性に関する世界宣言」を採択しました。文化の多様性を「人類共通の遺産」と位置づける一方で、第4条ではこう線を引いています。
何者も文化的多様性を口実として、国際法によって保障された人権を侵したり人権を制限したりすることがあってはならない。
文化的多様性に関する世界宣言 第4条（文部科学省仮訳）
文化の違いを尊重することと、人の尊厳を守ることは両立させるべきものだ、というのが現在の国際社会の到達点です。
日常で使える文化的相対主義の視点
評価の前に「なぜ？」をはさむ
旅先や職場で、自分の常識と違う振る舞いに出会うことがあります。挨拶の仕方や約束の時間の感覚、食事の作法などは、文化による違いが出やすい場面です。そんなとき「失礼だ」と感じる前に「この人の育った社会では、どういう意味があるのだろう」と一つ問いをはさむ。それが文化的相対主義のいちばん手軽な使い方です。
判断を急がずに保留するだけで、相手の行動が見え方を変えることは少なくありません。誤解の多くは、相手の意図ではなく、自分の物差しから生まれているからです。
理解したうえで、自分の考えを持つ
相対主義は「何でも受け入れよ」という教えではありません。相手の文化の論理をいったん理解したうえで、それでも賛成できないことがあれば、そう考えてよいのです。大切なのは、理解する前に切り捨てないことです。ボアズが最初に疑ったのが「自分たちの文明こそ正解」という思い込みだったことを思い出すと、この視点は他人を見るためだけのものではないと分かります。自分の当たり前を一度だけ外から眺めてみる。それが、130年あまり前の論争から受け継がれてきた考え方の核心です。
違いに出会ったときの最初の一言が「おかしい」から「なぜだろう」に変わるだけで、見える景色はずいぶん広がります。「違う」と「間違い」のあいだには、思っているよりも大きな距離があるのかもしれません。
参考
- コトバンク「文化相対主義」（ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典・百科事典マイペディア）
- 沼崎一郎「自文明の相対性から諸文化の相対性へ──ボアズ派人類学のアメリカ的転回（2）」（東北大学文学研究科研究年報 第67号）
- 文部科学省「文化的多様性に関する世界宣言」
- コトバンク「菊と刀」（日本大百科全書・世界大百科事典ほか）
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