メキシコの死者の日はなぜにぎやかなのか、悲しむ日ではなく再会の日

メキシコの楽団マリアッチが演奏するイラスト 文化と価値観の話
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メキシコの死者の日がにぎやかなのは、亡くなった家族が年に一度この世へ帰ってくる日とされているからです。毎年10月末から11月2日ごろ、家族は好物の料理と花とろうそくで帰ってきた人をもてなします。墓地に音楽や笑い声があふれるのは、悲しみの儀式というより、久しぶりの再会を祝う宴だからでした。

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死者はなぜ「帰ってくる」とされるのか?

トウモロコシを収穫する農家の人のイラスト

アステカの人々は死後の国ミクトランを信じた

スペイン人が来るより前、メキシコ中部に暮らしたアステカの人々は、死者が「ミクトラン」という死後の国へ旅立つと考えていました。死は消えてなくなることではなく、別の場所へ移ることです。ミクトランには死者の骨を守る女神ミクテカシワトルがいるとされ、亡くなった人には食べ物や大切な品が供えられました。

帰ってきた死者は実りも災いも運ぶ

ユネスコの解説によると、死者の日は亡くなった家族や親しい人が「一時的に地上へ戻ってくる」ことを祝う行事です。帰ってきた死者は、もてなし方しだいで家に豊作をもたらすとも、病気や事故を招くとも信じられてきました。だから迎える側は手を抜けません。心を込めた歓迎が、そのまま家族の暮らしを守ることにもつながっていたのです。

トウモロコシの収穫が終わる季節に重なる

10月末から11月初めは、メキシコの主食であるトウモロコシの1年の栽培がひと区切りつく時期でもあります。ユネスコはこの重なりを、行事の大切な背景として挙げています。収穫を終えた家に、ご先祖も帰ってきてにぎやかに食卓を囲む。祭りが明るいのは、実りの季節の喜びと結びついているからでもあるのでしょう。

夏の祭りとカトリックの暦が重なった

十字架のついたロザリオのイラスト

アステカの死者の祭りは7〜8月ごろ

アステカの暦には、ミクテカシワトルにささげる20日間の祭りがありました。暦の9番目の月にあたり、いまの暦ではおよそ7月から8月にかけての時期です。歌や踊りをともなう祭りで、死者に食べ物や品物を供える点は現在の死者の日とよく似ています。

11月1日と2日はカトリックの祝日

16世紀にスペインがメキシコを征服すると、カトリックの暦が持ち込まれました。11月1日は「諸聖人の日」、2日は亡くなったすべての信者を思う「死者の日」です。先住民の死者の祭りはこの2日間に重ねられ、二つの文化が混ざった形で今に続くことになりました。ユネスコも、先住民の儀礼とカトリックの祝日の融合をこの行事の特徴に挙げています。

起源の説明には異論もある

「スペイン人が夏の祭りを11月に移した」という説明は、よく見かける定番の話です。ただ、もとは別々の二つの行事が合わさっただけだとみる見方もあります。20世紀に入ってから、国のまとまりを強める目的でアステカの伝統が強調されたと指摘する歴史家もいるほどです。古い祭りがそのまま残ったというより、長い時間をかけて形づくられた行事と考えるほうが実態に近そうです。

11月1日は子ども、2日は大人の日

火のついた白いろうそくのイラスト

子どもの魂は一足先に帰ってくる

メキシコ政府の先住民族庁(INPI)の解説では、幼くして亡くなった子どもの祭壇は10月31日に用意されます。子どもの魂は11月1日にやってきて、供えた料理の香りを味わうとされています。翌2日は大人の魂を迎える日です。同じ死者の日でも、迎える相手によって日付が分かれているのでした。

子どもの祭壇は白い花と小さなお菓子

子どもの祭壇には、純粋さを表す白い花と白いろうそく台を使います。料理に唐辛子は入れません。砂糖細工のお菓子や土の人形、小さなパンなど、何もかもが小さく作られます。大人の祭壇の品を混ぜると、子どもがすねて食べてくれないという言い伝えまであるそうです。

祭壇オフレンダには何を並べる?

タコスのイラスト

家庭や墓地に作る祭壇は「オフレンダ(ofrenda)」と呼ばれます。並べる品の一つひとつに、帰ってくる人への気づかいが込められています。

水と塩は長旅の疲れをいやすため

祭壇に置く水は、遠い道のりを歩いてきた魂ののどをうるおすためのものです。塩には体を清める役目があるとされます。手を洗うための水差しと石けんとタオルを添える家もあります。旅から帰った家族に「まずは一息ついて」と差し出す感覚に近いかもしれません。

写真と好物で「誰が来るか」を示す

故人の写真は、どの魂を迎える祭壇なのかを知らせる役目を持ちます。そこへ並ぶのは、故人が生前に好きだった料理や飲み物。モーレ(チョコレートや唐辛子を使った煮込みソース)や、地域によってはお酒も供えられます。ろうそくの火は魂を家まで導く明かりで、1本が1人を表すこともあるそうです。

犬の人形はあの世の川渡りを助ける

子どもの祭壇には、ショロイツクィントレという毛のない犬の人形を置くことがあります。言い伝えでは、この犬が魂を背に乗せ、ミクトランへ向かう最後の難所の川を渡してくれるのです。メキシコ原産の実在の犬種で、映画『リメンバー・ミー』に出てくる犬のダンテもこの犬がモデルになっています。

マリーゴールドの道は何のため?

オレンジ色と黄色のマリーゴールドのイラスト

センパスーチルは「二十の花」という意味

死者の日を彩るオレンジ色の花は、メキシコでセンパスーチル(cempasúchil)と呼ばれるマリーゴールドの仲間です。名前は先住民の言葉ナワトル語に由来し、「二十の花」を意味するとされます。強い香りと鮮やかな色が、魂に帰り道を知らせる目印になると信じられてきました。

墓地から家まで花びらの道を敷く

家族は墓地から家の祭壇まで、花びらとろうそくを道しるべのように並べていきます。迷わずに帰ってこられるように、という配慮です。街じゅうが金色と橙色に染まる光景は、飾りであると同時に「おかえりなさい」の案内板でもありました。

骸骨はなぜ怖いものにならない?

かわいらしい骸骨のキャラクターのイラスト

砂糖の骸骨カラベラは死を甘く飾る

祭壇や店先に並ぶ頭蓋骨の形の砂糖菓子は「カラベラ(calavera)」と呼ばれます。砂糖細工の技法はスペインから伝わったとされ、色とりどりの模様や名前を書き入れて飾ります。骸骨を恐ろしいものとして遠ざけず、甘くて楽しいものにしてしまう。この感覚が、死者の日の明るさをよく表しています。

カトリーナはもとは金持ちを皮肉った版画

羽根つきの大きな帽子をかぶった骸骨の貴婦人「カトリーナ」も、死者の日の顔になっています。もとは画家ホセ・グアダルーペ・ポサダが1910年ごろに描いた風刺版画でした。ヨーロッパ風の流行を追う上流の人々を、骸骨の姿でからかったものです。着飾っても死ねばみな同じ骨になる、という皮肉が、のちに祭りの人気者へと変わっていきました。

ハロウィンや日本のお盆と何が違う?

お盆の迎え火・送り火のイラスト

ハロウィンとは起源も性格も別

時期が近く骸骨も登場するため、死者の日は「メキシコのハロウィン」と呼ばれることがあります。けれども起源はまったく別です。ハロウィンは古代ケルトの秋祭りに由来するとされ、仮装には悪い霊から身を守る意味がありました。死者の日の主役は、迎え入れたい家族の魂のほうです。

お盆とは「帰ってくる」発想が同じ

日本のお盆も、先祖の霊が年に一度家へ帰ってくると考える行事です。迎え火で招き、送り火で見送る流れは、花びらとろうそくで道を示す死者の日とよく似ています。違いは迎え方の温度でしょう。三つの行事を並べると次のようになります。

行事死者との向き合い方主な表現
死者の日(メキシコ)帰ってきた家族を歓迎する花の道・祭壇・料理・音楽
ハロウィン(ケルト起源)悪い霊から身を守る仮装・魔よけ
お盆(日本)静かに迎えて送る迎え火・送り火・墓参り

どちらが正しいという話ではありません。死をどう受け止めるかという考え方が、そのまま行事の形になって表れています。

ユネスコと映画が世界に広めた

映画館でスクリーンを見る観客のイラスト

2003年に宣言、2008年に無形文化遺産へ

ユネスコは2003年、メキシコの「死者にささげる先住民の祭り」を傑作として宣言しました。そのうえで2008年、無形文化遺産の代表一覧表へ改めて記載されています。「2008年登録」とだけ紹介されることが多いものの、世界的な評価はその5年前から始まっていたわけです。

首都の大パレードは映画から生まれた

メキシコシティで毎年開かれる死者の日の大パレードは、意外なことに新しい行事です。2015年公開の映画『007 スペクター』の冒頭に、死者の日のパレードが登場しました。これを見た市が翌2016年10月29日に初の公式パレードを開き、当時の市長も映画がきっかけだと認めています。もっとも、その2年前の2014年には市民がカトリーナに扮して歩く行進を始めていました。

『リメンバー・ミー』で日本でも身近に

2017年公開のピクサー映画『リメンバー・ミー(原題 Coco)』は、死者の日を舞台にした物語です。マリーゴールドの花びらの橋や、写真を祭壇に飾られた人だけが家へ帰れるという設定は、オフレンダの考え方をもとにしています。この映画で死者の日を知った人も多いでしょう。

メキシコの人々にとって、死は別れではなく、年に一度の再会の約束です。花の香りをたどって帰ってくる家族を、好物と音楽で迎える。にぎやかさの正体は、亡くなった人を今も家族の一員として数え続ける気持ちなのかもしれません。

参考

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