死んだ後の行き先について、世界の宗教は大きく二つの答えを出してきました。一つは、生前の行いを一度だけ裁かれて天国か地獄へ向かう道。キリスト教やイスラームがこちらです。もう一つは、行いの結果を背負って何度も生まれ変わる道で、インドで生まれたヒンドゥー教や仏教の考え方です。古代エジプトや北欧神話、日本の黄泉の国まで含めて、その違いと共通点をたどってみましょう。
キリスト教の天国と地獄はいつ決まる？
行き先を分けるのは世界の終わりの審判
キリスト教では、世界の終わりにキリストがもう一度現れ、生きている人も死んだ人もすべて裁きの場に引き出されると考えます。これが「最後の審判」で、人々はここで天国と地獄に振り分けられます。死の瞬間ではなく、歴史の終わりに一斉に行き先が決まる。時間が一方向に進み、どこかで終わるという歴史観と、死後の世界の考え方が結びついているわけです。
システィナ礼拝堂の壁画が描いた場面
この場面を描いた絵として名高いのが、ローマのシスティナ礼拝堂の祭壇壁画です。ミケランジェロが1536年から1541年にかけて仕上げた『最後の審判』は、中央のキリストを囲んで、天へ引き上げられる人と地獄へ落ちていく人がうねるように描かれています。西欧の美術では、大天使ミカエルが魂を秤にかける姿も審判の象徴として繰り返し描かれてきました。
天国と地獄のあいだにある煉獄
小さな罪を清める場所としての煉獄
カトリックには、天国と地獄のあいだに「煉獄（れんごく）」という場所があります。小さな罪を残したまま死んだ人の魂が、天国に入る前に火で清められるとされる場所、またはその状態のことです。地獄が永遠の罰の場所であるのに対し、煉獄はあくまで一時的な清めの段階。ラテン語の purgatorium は「清める」という動詞から来ています。
宗教改革で分かれた煉獄の扱い
煉獄は聖書にはっきり書かれているわけではありません。アウグスティヌスらの教父が聖書の一部を解釈して唱え、16世紀のトリエント公会議（1545〜63年）で正式な教義として固まりました。一方、聖書に書かれたことへ立ち返ろうとしたプロテスタントは煉獄を認めていません。同じキリスト教でも、死後の地図が少し違うのです。
カトリックでは11月2日を死者のために祈る日としていて、煉獄にいる魂が早く天国へ進めるよう祈りがささげられます。ダンテの『神曲』が地獄・煉獄・天国の三つを旅する物語なのも、この考え方が下敷きです。
イスラームの死後は墓の中から始まる？
復活の日まで待つ中間の世界
イスラームにも、キリスト教とよく似た最後の審判の考えがあります。ただし死者は、すぐに天国や地獄へ行くわけではありません。世界の終わりに復活するまで、天国と地獄の中間の世界で待つとされるのです。この待機の状態は「バルザフ」と呼ばれ、墓の中で天使から信仰を問われ、その答えによって待つあいだの境遇が変わると説明されています。
行いを秤で量る審判の日
審判の日には天変地異が起こり、すべての人間とジン（目に見えない霊的な存在）が審判の座の前に集められるのです。一人ひとりの言葉と行いは秤で量られ、善い記録は右手に、罰を受ける者の記録は左手に渡されるといわれます。地獄は「ジャハンナム」と呼ばれ、七つの門をもつ巨大な穴として思い描かれてきました。
一方で、罪を犯した人でも信仰をもつ者はやがて天国に入れられるという教えもあります。行いだけでなく信仰そのものが行き先を左右する点に、イスラームらしさがあるといえるでしょう。
古代エジプトでは心臓が裁かれた
マアトの羽根と心臓を天秤に
古代エジプトの死後の裁きは、天秤の場面で知られています。冥界の王オシリスの法廷で、死者の心臓と「マアト」の羽根が天秤にかけられるのです。マアトとは創造神が最初に定めた宇宙の秩序のことで、正義や真実とも訳されます。心臓が羽根と釣り合わなければ怪物に食べられ、来世への道は閉ざされると信じられていました。
死者の書は来世へのガイドブック
この裁きを無事に通り抜けるための呪文集が『死者の書』です。新王国時代（紀元前16世紀半ば〜前11世紀後半）に発達し、パピルスに書かれてミイラとともに墓へ納められました。中には「心臓が自分に不利な証言をしないように」と頼む呪文や、42の神々の前で罪を犯していないと誓う告白文まで入っています。挿絵が多く「世界最古の絵本」と呼ばれることもあります。
ミイラは魂が帰ってくる器
エジプトの人々は、肉体が滅びないかぎり魂はそこへ戻り、死者は永遠に生き続けると考えました。ミイラを作り、巨大な墓を築き、副葬品を山ほど納めたのはそのためです。来世でも働かずに済むよう、身代わりに労働をさせる小さな人形「ウシャブティ」を一緒に埋める習慣までありました。
北欧神話の死後は死に方で分かれる？
戦死者だけが招かれるワルハラ
北欧神話では、行いの善し悪しよりも「どう死んだか」が大きな意味をもちます。戦場で勇敢に戦って死んだ者は、主神オーディンに仕える乙女ワルキューレによって「ワルハラ（戦死者の館）」へ運ばれます。屋根は黄金の盾でふかれ、540の扉それぞれから800人の軍勢が一度に打って出られるという巨大な館です。勇士たちは昼は武術を磨き、夜は宴を楽しむとされました。
神々も滅びるラグナロクへの備え
ワルハラの勇士たちは、ただ安らいでいるわけではありません。世界の終わり「ラグナロク」に押し寄せる巨人たちとの戦いに備えているのです。その戦いではオーディンも巨大な狼フェンリルに飲み込まれ、神も人も巨人もほとんどが滅びる。死の女神ヘルもこの神話の住人です。戦死者の楽園でさえ終わりを迎える点で、天国が永遠の安らぎではない点はキリスト教と大きく違います。
生まれ変わりの思想はインドで体系になった
輪廻は「回り巡ること」
もう一つの答えが「輪廻（りんね）」です。サンスクリット語の「サンサーラ」の訳で、もとは「流れ」「回り巡ること」を意味します。車輪が止まらずに回り続けるように、生き物は死んでもまた生まれ、生と死を果てしなく繰り返す。死んだ人が鳥や獣、草木に生まれ変わるという素朴な考えは、多くの古い社会に見られたといわれています。
行いが次の生を決める「業」
この素朴な考えを、生前の行いと次の生を結びつけた理論にしたのがインドです。紀元前8〜7世紀ごろからウパニシャッド哲学でさまざまな輪廻説が論じられ、紀元前4世紀ごろまでにはインド社会に根づきました。中心にあるのは「業（ごう、カルマ）」という考えです。善い行いは善い結果を、悪い行いは悪い結果を次の生にもたらすとされます。
この考えが広く受け入れられた背景には、現実の不公平を説明できたことがあるとされます。いまの境遇の差は前世の行いの結果で、来世で埋め合わされる。ただし同じ理屈は、身分の差を正当化する道具としても使われました。
生まれ変わりは目標ではなく抜け出すもの
ヒンドゥー教の解脱はアートマンとブラフマンの合一
意外かもしれませんが、輪廻を説く宗教にとって生まれ変わりは喜ばしいことではありません。終わりなく続く生と死は苦しみであり、そこから抜け出す「解脱（げだつ）」こそが最高の目標とされてきました。ヒンドゥー教の流れでいう解脱は、一人ひとりの魂「アートマン」が宇宙の根本原理「ブラフマン」と一つになることです。
仏教は「変わらない魂」を認めない
仏教も輪廻からの解脱を目指しますが、魂についての考えが違います。変わらない実体としての魂を認めない仏教では、生まれ変わるのは魂ではなく業そのものだと考えます。輪廻を生むのは無知と執着で、それを断ち切った安らぎの境地が「涅槃（ねはん）」です。
地獄も輪廻の中にある「六道」
仏教は迷いの世界を、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上の六つに分けて「六道（ろくどう）」と呼びました。仏教の地獄はこの六つの一つで、行いの報いを受けたあとはまた別の世界へ生まれ変わります。永遠の罰ではないところが、キリスト教やイスラームの地獄との大きな違いです。死者を裁く閻魔も、もとは古代インドで死者の王とされたヤマが中国を経て姿を変えたものです。
日本人の死後観はなぜ重なり合う？
神話の死者の国、黄泉
仏教が伝わる前から、日本には「黄泉国（よみのくに）」という死者の国の考えがありました。『古事記』では、亡くなった妻イザナミを夫のイザナキが連れ戻しに行きます。しかし「見てはいけない」という約束を破って変わり果てた姿を見てしまい、逃げ帰って境の坂を大岩でふさぎました。イザナミが戻れなかったのは、黄泉の食べ物を口にしたからだとも語られます。
黄泉から戻ったイザナキは、体を水で清めました。死をけがれとして洗い流すこの「禊（みそぎ）」は、天国と地獄の裁きとはまったく別の発想です。
四十九日は次の生が決まるまでの期間
今も多くの家で営まれる四十九日の法要は、輪廻の考えから来ています。仏教では、死んでから次の生を得るまでの中間の期間を「中陰（ちゅういん）」と呼び、7日ずつ区切って考えました。とても善い人や悪い人は7日目に次の生が決まり、どんなに長くても7週目の49日目には全員が次の生を得るとされます。7日ごとに法要を重ね、49日目を最も大きな節目とするのはこのためです。
極楽浄土と地獄絵が広めた来世像
平安時代になると、阿弥陀仏のいる西方の極楽浄土へ生まれ変わる「往生」の考えが広まりました。僧の源信は『往生要集』で、インド以来の地獄の姿を体系的に書き記しています。その描写は絵や文学に大きな影響を与え、地獄絵として人々の目に焼きつきました。黄泉・輪廻・浄土・お盆に帰ってくる先祖が一つの暮らしの中に並ぶのは、こうして考えが積み重なってきた結果です。
「あの世」を信じる日本人は増えている
1958年の20％から2013年の40％へ
統計数理研究所は1953年から5年ごとに「日本人の国民性調査」を続けていて、「あなたは『あの世』というものを信じていますか」と尋ねた回があります。1958年の答えは「信じる」20％・「信じない」59％でした。半世紀後の2008年には「信じる」38％、2013年には40％となり、「信じない」の33％を上回っています。
宗教を名乗らなくても残る死後のイメージ
科学が進めば死後の世界を信じる人は減りそうなものですが、数字は逆に動いています。特定の宗教を信じていると答える人が多くない日本でも、亡くなった人がどこかにいるという感覚は根強いのです。お墓参りや法要が続いているのも、そうした感覚と無関係ではないでしょう。
二つの死後観に共通するのは「善く生きよ」
裁きの物語も生まれ変わりの物語も行いを問う
一度きりの裁きと、終わりのない生まれ変わり。形は正反対に見えても、どちらも生前の行いが死後を左右するという点では同じです。エジプトの心臓の天秤、イスラームの秤、仏教の業。量る道具は違っても、量られているのは生きているあいだの行いでした。
例外は死に方を重んじた北欧
その中で北欧神話は、勇敢な死に方を重んじる点で少し毛色が違います。戦士の社会だったバイキング時代の価値観が、そのまま死後の世界に映っているのでしょう。死後の世界をどう語るかは、その社会が何を大切にしてきたかを表しています。
死後の世界があるかどうかは、誰にも確かめられません。それでも人は天国と地獄を描き、生まれ変わりを語り、四十九日を数えてきました。死の先を語る物語は、結局のところ、生きている人がどう生きるかを語る物語なのかもしれません。
参考
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