待ち合わせに5分遅れただけで気まずくなる人もいれば、「話が弾んでいたから」と気にしない人もいます。この差に「モノクロニック」と「ポリクロニック」という名前を付けたのが、アメリカの人類学者エドワード・T・ホールです。違いの出どころは生まれつきの国民性ではありません。仕事の決め方や人づきあいの密度、工場や鉄道が持ち込んだ時計の規律といった社会の仕組みの中で、時間感覚は学ばれていくものだと考えられています。
モノクロニックとポリクロニックとは何か？
名付け親は人類学者エドワード・T・ホール
ホール（1914〜2009年）は、言葉を使わないコミュニケーションを研究した文化人類学者です。1959年の著書『The Silent Language（沈黙のことば）』で、時間の使い方が文化によって違うことを論じました。そこで示された考え方がモノクロニックとポリクロニックです。この区別は、のちに1983年の『The Dance of Life（文化としての時間）』でさらに練り直されました。
時間を「区切る」か「重ねる」か
一つ終えてから次へ進むのがモノクロニック（monochronic）で、時間を小さな区画に切り分けて使います。ポリクロニック（polychronic）は、いくつもの用件や会話が同じ時間の中で並行して進むやり方を指します。ホールは、モノクロニックの人にとって一度に複数のことを突きつけられるのは落ち着かない体験になりうる、とも述べました。
二つの型は両端を示す目盛り
この区別は「どちらか一方」の分類ではありません。ホールは人々の時間の感じ方を一本の線の上に並べ、片方の端をモノクロニック、もう片方をポリクロニックと呼びました。現実の社会や個人は、その線のどこかに立っているわけです。同じ国の中でも、場面によって寄り方が変わるのはそのためでしょう。
「一度に一つ」を守るモノクロニックの時間
予定表と締め切りが一日の中心になる
会議の開始時刻や納期が強く意識されるのが、モノクロニック寄りの社会です。計画を立て、決めた順番どおりに片づけることが良い働き方とされやすいのです。ホール夫妻の整理によれば、この型の人は仕事に集中して予定を真剣に受け止めます。計画をめったに変えないのも、この型の特徴です。
時間どおりに動くことが信用になる
時刻を守ることが、そのまま誠実さの証しとして受け取られます。遅刻は「相手の時間を奪う行為」と見なされやすく、謝罪や理由の説明が求められがちです。私的な時間と他人の時間をはっきり分け、邪魔をしないよう気を配るのもこの型の特徴に数えられます。
典型として挙がるのはドイツ・スイス・北欧
ホールが妻ミルドレッドと1990年に出したビジネス向けの本では、ドイツ・スイス・北欧諸国がモノクロニックの代表例として挙げられています。アメリカもこちら寄りとされ、物事を決める単位が一人の個人であることが多い、と説明されてきました。
人を優先するポリクロニックの時間
いくつもの用件を同時に進める
来客の相手をしながら電話に出て、合間に別の相談も片づける。ポリクロニック寄りの場では、こうした進め方が自然に受け入れられます。気が散りやすい反面、話しかけられることへの抵抗が小さいのが特徴です。予定は「できれば達成したい目標」くらいに扱われ、状況次第で組み替えられます。
時間厳守の度合いは相手との関係で決まる
この型では、時間を守るかどうかも人間関係の中で決まります。目の前の大切な相手との話を切り上げて次の約束へ急ぐほうが、むしろ失礼と受け取られることもあるのです。人との結びつきは長く続くものとされ、物の貸し借りも気軽に行われる、とホール夫妻は整理しています。
例に挙がるのは中南米とアラブ圏
ホールの著作でポリクロニックの代表として挙がるのは、中南米やアラブ圏の文化です。ただし後で触れるとおり、これらはあくまで傾向を示す例です。その国の人が全員こう振る舞う、という意味ではありません。
違いはどこから生まれるのか？
物事を決めるのが個人か集団か
ホールの枠組みを使った2009年の研究論文は、違いの根を「誰が決めるか」に見ています。モノクロニックでは、決めるのは一人の担当者です。ポリクロニックでは、関わる人たちとの話し合いが決定の単位になります。アラブ圏の家長が、商売の判断の前に関係者全員と相談する例が挙げられています。相談が長引けば、時計どおりに進まないのは当然というわけです。
文脈を分かち合う社会ほど時間はゆるやか
ホールは時間の型を、彼のもう一つの代表的な考え方である「高コンテクスト・低コンテクスト」とも結びつけました。言葉にしなくても通じる前提が多い社会では、人づきあいが濃く、情報も人のつながりを通って流れます。そうした社会はポリクロニック寄りになりやすく、すべてを言葉で確かめ合う社会はモノクロニック寄りになりやすい、という見立てです。
※ 高コンテクスト（high context）とは、言葉そのものより、その場の状況や人間関係から意味を読み取る度合いが高いコミュニケーションのことです。反対に、言葉で明示的に伝える度合いが高いものを低コンテクストと呼びます。
工場と時計が時間を区切った
歴史家トムソンが唱えた「時計の規律」
モノクロニックな時間がどう広まったかを考えるうえでよく引かれるのが、イギリスの歴史家E・P・トムソンの1967年の論文です。トムソンは、産業革命で機械の前の労働が時計で測られるようになり、働き方の規律が作り変えられたと論じました。人々の時間の感じ方そのものも、そこで変わったというのです。
工場より先に事務所だったという異論
この見立てには、のちに修正や異論も出ています。イングランド銀行の事務員を調べた研究は、時計に支配された働き方を先に取り入れたのは工場より金融の事務所だった可能性を示しました。事務員たちは時計に強く反発するどころか、時計をより良い勤務条件を求める交渉の材料に使うこともあったといいます。
日本人は昔から時間に正確だった？
幕末の教官は「日本人は時間を守らない」と嘆いた
今の日本は、秒単位で電車が走るモノクロニックの国という印象があります。ところが幕末、幕府に招かれたオランダ海軍のカッテンディーケは、日本人が時間をまったく守らないと不満を書き残しました。科学史家の橋本毅彦さんは、この記述を出発点に、日本人の時間厳守がいつ生まれたかを共同研究で探りました。その成果が論文集『遅刻の誕生』（2001年）です。
鉄道・工場・学校から広がった時間の規律
研究が注目したのは、明治に入ってきた鉄道・工場・学校という三つの仕組みです。官営工場の就業規則や、国の鉄道で起きた事故と職務怠慢への罰則などが調べられました。こうした場所では、比較的早くから時刻を守る規律が求められ、実際に定着していったと考えられています。
1920年に生まれた「時の記念日」
6月10日の「時の記念日」は、大正9年（1920年）に生活改善同盟会の会合で定められたとされます。日付の由来は、天智天皇が671年に漏刻（ろうこく、水時計）で初めて時を告げたという『日本書紀』の記事です。時間を守り、欧米並みに暮らしを合理化しようという呼びかけが込められていました。裏を返せば、当時はまだ呼びかけが必要だったということです。
暮らし全体に根づいたのは戦後
経済史家の角山栄さんは、戦前の時間規律は学校・鉄道・工場では早く根づいたものの、ほかの暮らしの場には広がりきらなかったと見ています。橋本さんは、1952年と1972年の漫画『サザエさん』を比べ、高度成長の20年で日本の時間感覚と社会の速さが大きく変わった様子を紹介しました。時間に正確な日本人像は、150年ほどかけて育ったものといえそうです。
国の違いだけでは説明できない
同じ国でも職場や人で寄り方が変わる
同じ社会の中でも、業種や所属する組織によって時間感覚は分かれます。工場の生産ラインや鉄道の運行はモノクロニックでなければ回りません。一方で、営業や接客の現場ではポリクロニックな柔軟さが求められる場面も多いでしょう。チャットで複数の話題を同時にさばく今の働き方は、日本の職場にもポリクロニックな面を持ち込んでいます。
二つに分けるのは単純すぎるという批判
ホールの区別には批判もあります。先の2009年の論文は、ホールの二分法は手早い分析には便利でも、一人ひとりの経験を丁寧に比べるには粗すぎると指摘しました。移り住んだ人が二つの文化を混ぜ合わせていく姿は、きれいな二択では捉えきれないというのです。
ドイツに移った人が見た「11時55分の空っぽの店」
その論文には、ドイツで暮らすロシア出身の人たちの声が収められています。ある男性は、11時55分には空っぽだったピザ店が、10分後には昼食の客で満席になる光景に驚きました。ある女性は、ドイツでは親戚でさえ会う約束を手帳に書き込むと語っています。逆の立場の話もあります。ロシアで会社を営むドイツ人は、ベルリンでは朝7時に始めていた仕事をサンクトペテルブルクでは9時始まりで受け入れていたそうです。
ホールが時間に目を向けたきっかけ
若き日のナバホとホピの暮らし
1933年から1937年まで、ホールはアリゾナ州北東部の居留地で先住民のナバホやホピの人たちと暮らし、働いていました。時間と空間の使い方は、生涯を通じて彼の関心の中心にあり続けます。
外交官の研修から生まれた理論
1950年代、ホールはアメリカ国務省の外交官養成所（Foreign Service Institute）で、海外へ赴任する職員に異文化コミュニケーションを教えていました。現地で誤解を生まないための実用の知恵として、時間や距離感の違いを言葉にしたのです。この研修が今の「異文化コミュニケーション」という分野の原点の一つとされています。
のちに時間を9種類に分けた
ホールの時間論は二分法で終わりませんでした。『The Dance of Life』では、時間を9つの種類に分類しています。会話や仕事の場面で人どうしが無意識に合わせる「リズム」にも注目し、音楽にたとえて論じました。モノクロニックとポリクロニックは、その広い時間論の入口にあたる考え方です。
遅れてきた相手がルーズなのか、目の前の誰かを大切にしてきたのか。時計だけでは、そこまでは分かりません。150年前の日本が「時間を守らない国」と呼ばれていたように、時間感覚は社会と一緒に形を変えていくものです。自分の物差しも、その長い変化の途中にある一つの目盛りにすぎないのでしょう。
参考
- AFS Intercultural Programs「Contributions of Edward T. Hall」
- Forum: Qualitative Social Research「Migrants and Their Experiences of Time: Edward T. Hall Revisited」（2009）
- 東京大学「The birth of tardiness, or the origins of time discipline in modern Japan」
- 国立天文台 暦計算室「時の記念日」
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