世界の葬儀がここまで違うのは、宗教の教えより先に「その土地で何ができたか」が選べる方法をしぼったからです。薪が手に入れば火で送り、土を掘れれば埋め、どちらも無理なら外気にさらす。残った手段に宗教があとから意味を与えました。日本はその極端な例で、2023年度に土葬された遺体は全国でわずか93件でした。
火葬か土葬かを分けてきたのは何か？
遺体の送り方は、大きく分けて三つしかありません。土に埋めるか、火で焼くか、外気にさらすか。どれを選べるかは土地の条件でほぼ決まり、そのうえで宗教が「体を残すかどうか」で選び分けてきました。
薪と掘れる土があるかどうか
火葬には大量の燃料が要り、土葬には掘れる深さの土と広い土地が要ります。インドやネパールのように森と川が近い土地では、薪を積んで焼く方法が古くから成り立ちました。川岸なら薪を運びやすく、灰を流す場所もすぐそばにあります。
標高4000メートル級のチベット高原では逆でした。地面の多くは岩か永久凍土で、人の力で墓穴を掘るのは容易ではありません。木も少なく、火葬に足りる薪を集めることも難しい土地です。
体を土に残しておく教え
イスラム教やユダヤ教、伝統的なキリスト教では、遺体を焼かずに土へ戻すのが基本とされてきました。いつか体ごとよみがえるという考え方が背景にあります。火葬が広まった現代のキリスト教圏でも、宗派によっては今も土葬を勧めているほどです。
体を手放してよいとする教え
仏教やヒンドゥー教では、肉体は魂が一時的に借りている入れ物と考えます。次の生へ移っていくのだから、焼いて手放すほうが理にかなう。同じ「死者への敬意」から出発しても、向かう先はまるで違うわけです。
日本の火葬率は99.97%
その結果、日本は世界でも突出した火葬の国になりました。ただしこの数字は古くからの伝統ではなく、ここ100年ほどで固まったものです。
2023年度に土葬されたのは93件
厚生労働省の衛生行政報告例（令和5年度）によると、全国の埋葬と火葬は合わせて162万2008件。このうち土に埋める「埋葬」は460件で、火葬の割合は99.97%になります。死産の胎児を除いた遺体だけに絞ると、160万5844件のうち埋葬は93件しかありません。都道府県別の表では、岩手・秋田・山形をはじめ埋葬がゼロの県がいくつも並びます。
火葬が多数派になったのは20世紀
明治の半ばまで、日本の多くの地域は土葬でした。1897年の伝染病予防法でコレラや赤痢などで亡くなった人の火葬が義務づけられ、衛生の面から火葬が広がっていきます。火葬率は明治20年代に2割を超え、1940年でも5割台。戦後に火葬場の整備が進み、1970年には8割に達したとされています。
イスラム教はなぜ24時間以内に埋葬するのか？
イスラム教で埋葬を急ぐのは、遺体を地上に留め置くこと自体が死者への負担になると考えられているからです。目安は24時間以内で、できれば亡くなったその日のうちとされます。
待たせないことが死者への礼
日本では通夜を置いて別れを惜しむ時間こそが礼儀です。イスラム式はそこが正反対で、待たせないことが敬意になります。遺族は死亡を確かめるとすぐ準備に入り、モスクや広場でジャナーザ礼拝（葬儀の礼拝）を行ってから墓地へ。式は短く、悲しみを表に出しすぎないことも作法のひとつと考えられています。
暑い土地では衛生の面でも理にかなった
イスラム教が生まれたアラビア半島は、暑く乾いた土地です。遺体を保存する技術のない時代に、傷む前に埋めることは信仰である以前に現実的な判断でもありました。教えと環境がうまく噛み合った例といえます。
白い布に包み、棺を使わずに埋める
イスラム式の埋葬には、決まった手順の洗浄と飾りのない白布、そして棺を使わない埋め方があります。どれも「人は誰でも同じ姿で神の前に立つ」という考えに根ざしたものです。
グスルと呼ばれる洗浄
遺体は同性の近親者や専門の担当者が清らかな水で洗います。右側から、上から下へ。洗う回数も奇数にするのが一般的です。
※ グスルとは、イスラム教で定められた全身の洗浄のことです。礼拝の前に自分で行うものと、埋葬の前に遺体へ行うものがあります。
カファンは縫い目のない白布
洗い終えた遺体は、白い木綿の布で包まれます。男性は3枚、女性は5枚とされ、装飾も持ち物も付けません。富める人も貧しい人も同じ白一色で送られる点に、この宗教の平等の考え方がはっきり表れています。
※ カファンとは、イスラム教で遺体を包む白い布のことです。縫わずに巻いて結ぶだけの簡素なものが使われます。
顔をメッカへ向けて土へ還す
伝統的な埋葬では棺を使いません。布に包んだ遺体をそのまま墓穴へ横たえ、右を下にして顔が聖地メッカの方角を向くように整えます。土へじかに還すことが、人は土から造られたという教えに沿うと考えられているためです。
墓標も質素で、高い石碑を建てたり派手に飾ったりすることは好まれません。名前だけの小さな標を置くか、何も置かない墓地も珍しくなく、日本の墓地を見慣れた目には驚くほど簡素に映ります。
日本の送り方は世界から見て何が独特？
外から見た日本の独特さは、急いではいけないと定めた法律と、死後に名前を付け替える慣習の二つです。どちらも日本で暮らしていると、当たり前すぎて気づきにくいところでしょう。
24時間を過ぎるまで焼けない法律
イスラム式が24時間以内に埋めるのに対し、日本は24時間を過ぎるまで火葬も埋葬もできません。同じ数字が正反対の向きで効いています。根拠は1948年にできた墓地埋葬法の第3条で、旧かなづかいの文がそのまま今も使われています。
埋葬又は火葬は、他の法令に別段の定があるものを除く外、死亡又は死産後二十四時間を経過した後でなければ、これを行つてはならない。
※ 墓地埋葬法とは、墓地や火葬場の管理と、埋葬・火葬・改葬の手続きを定めた法律です。正式名称は「墓地、埋葬等に関する法律」といいます。
違反しても罰金は2万円以下
この決まりを破ったときの罰則は、2万円以下の罰金か拘留・科料。今の物価からすると、ささやかな額です。24時間を置く理由は、仮死の状態から息を吹き返す可能性を残すためだと説明されてきました。医学が今ほど確かでなかった時代の発想が、条文として生き続けている形です。
戒名は四つの部分でできている
日本の仏式葬儀でもうひとつ独特なのが、戒名（かいみょう）です。僧侶が故人に授ける、生前とは別の名前を指します。一般的な戒名は、院号（いんごう）・道号（どうごう）・戒名・位号（いごう）の四つを並べた形。位牌に刻まれた長い文字列は、ひとつの名前というより称号の連なりだと考えると分かりやすいでしょう。
戒名のお布施には定価がない
戒名に添えて渡すお布施には、値段表がありません。お布施は仕事への代金ではなく寺への寄進という建前だからです。遺族は相場を人づてに探すことになり、この曖昧さが「日本の葬儀は分かりにくい」と言われる一因にもなっています。
日本でムスリムが土葬先を探すのはなぜ？
火葬率99.97%という数字は、日本で暮らすムスリムにとって切実な壁です。焼かずに埋めることが信仰の要件である以上、代わりがききません。早稲田大学名誉教授の店田廣文氏の推計では、国内のムスリムは2024年時点で約35万人とされています。
法律は土葬を禁じていない
意外に思われるかもしれませんが、墓地埋葬法は土葬そのものを禁じていません。定めているのは「墓地以外の場所に埋めてはならない」という条件だけです。壁になっているのは条文ではなく、土葬を受け入れる許可済みの墓地が全国にごくわずかしかないという現実のほうでした。墓地を開けるのも、自治体や宗教法人などに限られています。
大分県日出町で止まった計画
2018年12月、別府ムスリム協会は大分県日出町（ひじまち）の山中に土地を確保し、土葬墓地をつくろうとしました。水源への影響などを心配する住民の反対で話は進まず、町有地を使う案も出ます。しかし2024年8月の町長選で、墓地に反対した候補が当選。町有地は売らないと表明し、計画は事実上止まっています。
ヒンドゥー教徒がガンジス川を目指すのはなぜか？
ヒンドゥー教徒が最期に聖地バラナシを目指すのは、そこで荼毘（だび）に付されれば輪廻から抜け出せると信じられているからです。旅の目的地は聖地であると同時に、生まれ変わりの連鎖を終える出口でもあります。
モークシャという最終目標
ヒンドゥー教の世界観では、死は終点ではなく次の生への入口にすぎません。何度も生まれ変わること自体が苦しみで、そこから降りることが最終目標に置かれています。そのためバラナシには、死期を悟って遠方から移り住む高齢者のための宿があります。亡くなるための旅という発想が、仕組みとして成り立っているのです。
※ モークシャとは、ヒンドゥー教で輪廻から解放されることを指す言葉です。日本語では「解脱（げだつ）」と訳されます。
火が絶えないマニカルニカー・ガート
バラナシのガンジス川沿いには、川へ下りる石段（ガート）が並びます。なかでもマニカルニカー・ガートは火葬の場として知られ、昼も夜も火が絶えません。1日に200体から300体が焼かれるともいわれ、薪を組む仕事は代々受け継がれてきた職能集団が担っています。種火は何千年も守られてきたと語られますが、こちらは言い伝えの領域です。
遺灰は川へ流して終わる
焼き終えた灰と骨は、そのままガンジス川へ流されます。骨壺に納めて持ち帰る日本とは、ここで大きく分かれます。残さないことが完成で、墓を建ててお参りするという発想がそもそも前提にありません。
鳥に遺体を委ねる葬送は残酷なのか？
遺体を鳥に委ねる葬送は、当事者にとって残酷どころか最後の施しにあたります。掘ることも焼くこともできない土地で、最後に差し出せるものが体そのものだったからです。
チベット語で「鳥への施し」
チベット仏教圏の鳥葬には、専用の場所と担当者がいます。遺体を解体してハゲワシに与えるところまでを含めた、ひとつの儀礼です。チベット語ではジャトルと呼び、「鳥に施しを与える」という意味を持ちます。もう要らなくなった肉体を他の命の糧にすることが、布施の最後の形と位置づけられています。
高地の条件が残した方法
思想が先か、環境が先か。順序は決めにくいものの、薪も掘れる土もない高地で、これが最も無理のない方法だったことは確かでしょう。近年は都市部での規制やハゲワシの減少もあり、行える場所は少しずつ減っています。
残酷に見えるのは見慣れていないから
鳥葬を残酷だと感じるのは、自分たちの送り方を基準に置いているからです。逆の立場から見れば、遺体を高温で焼く火葬も十分に異様な行いに映るはず。木の箱に入れて土の中で朽ちるに任せる土葬も同じことで、どの方法にもその土地なりの筋が通っています。
沈黙の塔はハゲワシの激減で揺らいだ
鳥に委ねる葬送は、インドのムンバイにも残っています。ゾロアスター教徒（インドではパールシーと呼ばれます）が使う「沈黙の塔」です。この方法は、ハゲワシがいなくなるという思わぬ形で行き詰まりました。
土も水も汚さないための塔
ゾロアスター教では、火・土・水を神聖なものとして扱います。焼けば火が、埋めれば土が、流せば水が汚れてしまう。そこで円形の塔の上に遺体を置き、鳥と日光に委ねる方法が選ばれました。ムンバイのマラバール・ヒルにある塔は1931年に建てられ、子ども・男性・女性で置く場所が分かれています。
家畜の鎮痛剤がハゲワシを消した
1990年代に入ると、インドのハゲワシが激減します。家畜に使われた鎮痛剤ジクロフェナクが、死骸を食べた鳥の腎臓を壊したためです。インド亜大陸のハゲワシは2003年までに93%、2008年までに99%減ったとされます。インドは2006年に家畜への使用を禁じましたが、塔に運ばれた遺体が何週間も残る事態は避けられませんでした。
※ ジクロフェナクとは、炎症や痛みをおさえる薬のことです。人にも家畜にも使われますが、ハゲワシには少量でも腎臓の障害を起こします。
鏡で日光を集めて補う
パールシーの団体は、塔の中に日光を集める反射板を置いて分解を早める方法を取り入れました。熱を集めて遺体を乾かす仕組みですが、日が沈んだあとやモンスーンの雨季には働きません。信仰は変えずに方法だけを組み替える試みで、共同体の中でも賛否が分かれています。
葬儀が明るい国もある、ガーナとメキシコ
葬儀の場に音楽と色があふれる文化もあります。ただし明るさは、悲しみが薄いことを意味しません。悲しみをどう外へ出すかの作法が違うだけです。
魚や車の形をしたガーナの棺
ガーナ南部のガ族のあいだでは、故人の人生を形にした形象棺（けいしょうかん）で送る慣習が続いています。漁師なら魚、運転手なら乗用車、仕立屋ならミシンの形です。起源は1950年代、首都アクラの大工セス・カネ・クウェイにさかのぼるとされます。ただし最初の一作が何だったかには、カカオの実の形の輿を棺に転用したという話など、いくつかの説があるようです。
「ことわざの器」という呼び名
ガ族の言葉での呼び名は、アベブウ・アデカイ。「ことわざの器」と訳される言い回しで、短い言葉に教訓を込めるように、ひとつの形へ人生を要約するという意味合い。1989年にパリで開かれた美術展で紹介されて以降、海外の美術館にも収蔵されるようになりました。
死者の日のユネスコ登録は2008年
メキシコでは毎年10月末から11月初めに死者の日を迎え、自宅や墓地に祭壇を設けて好物や花を供えます。「2003年に無形文化遺産へ登録」と紹介されがちですが、ユネスコのページでは代表一覧表への記載は2008年。2003年は一覧表のもとになった傑作宣言の年です。登録名は「死者に捧げる先住民の祭り」で、時期がトウモロコシの栽培の一巡と重なることも説明されています。
明るさは悲しまないことではない
ガーナでもメキシコでも、遺族が悲しんでいないわけではありません。にぎやかに送ることが敬意の表し方として共有されているだけで、静かに祈る文化と根は同じです。黒い服で沈黙を守るか、色と音で送り出すか。表し方の違いを、気持ちの濃さの違いと読み違えないようにしたいところです。
世界の葬儀を並べてみると、死をどう意味づけたかの違いであると同時に、その土地で何が手に入ったかの記録でもあることが見えてきます。日本の火葬率99.97%も、千年続く伝統ではありません。燃料と土地と法律が重なり、20世紀のうちに固まった数字でした。
参考
- 厚生労働省「令和5年度 衛生行政報告例」第6表 埋葬及び火葬の死体・死胎数並びに改葬数
- e-Gov法令検索「墓地、埋葬等に関する法律」（昭和23年法律第48号）
- nippon.com「『なぜ土葬はダメ？』多文化共生を問われる日本社会」
- UNESCO 無形文化遺産「Indigenous festivity dedicated to the dead」
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