神輿（みこし）に神様が乗っているのは、祭りのあいだだけです。浅草神社の三社祭は「本社神輿神霊入れの儀」で始まり、「本社神輿御霊返しの儀」で幕を閉じます。乗っていただき、済んだらお返しする。この往復のためにある道具が神輿です。
保管しておく箱ではなく、動かすことが前提の乗り物。そう分かると「なぜ担いで練り歩くのか」という問いにも近づけます。運ぶ相手がいるから運ぶ。順番としては、そちらが先でした。
神輿が運んでいるもの——問いと答えの早見表
この表の答えは、どの行も主語が神輿ではありません。動いているのは神様のほうで、神輿はその乗り物として扱われています。
| 問い | 答え |
|---|---|
| 何を運んでいるのか | 神社の御祭神の御霊（みたま）。祭りの前に神輿へお移しし、終われば本殿へお返しする |
| なぜ担ぐのか | 神様が氏子（うじこ）の町を巡る「神幸（しんこう）」のため。神輿は神霊専用の輿 |
| なぜ揺らすのか | 「魂振（たまふ）り」とされる作法。荒々しく振ることで霊威が高まると信じられてきた |
| いつからあるのか | 記録上は奈良時代。養老4年（720年）と天平勝宝元年（749年）の宇佐八幡の記事が知られる |
| 形は何をまねたのか | 社殿を模したものが多い。屋根の鳳凰は天皇の乗り物「鳳輦（ほうれん）」の名残とされる |
| 山車との違いは | 神輿は神社から出て担ぐもの。山車（だし）は町内から出て車輪で引くもの |
祭りのたびに、神様を迎え入れる
神輿は、神社本庁の説明では「神さまの御霊を奉安する乗り物・輿」とされています。乗っていただく相手がいて初めて意味を持つ器、という位置づけです。
神霊入れの儀——灯りを落として移す
始まりの儀式と、終わりの儀式
三社祭の本社神輿は三基。一之宮に土師真中知命、二之宮に桧前浜成命、三之宮に桧前武成命の御神霊をお移しして町を巡ります。祭りの最後には御霊返しの儀があり、御霊は社殿へ戻ります。神輿を出す祭りには、この入れと返しが対になって組み込まれているわけです。
暗くして行う作法
御霊をお移しする神事は、灯りを消して行われるのが一般的です。神職が「警蹕（けいひつ）」と呼ばれる「オー」という低い声を発し、御霊が動くことを周囲に知らせます。作法は神社によって差がありますが、人目にさらさないという考え方は広く共有されているようです。
※ 警蹕（けいひつ）とは、神事の場で神霊の出御や還御を知らせるために神職が発する声のことです。「オー」という短い発声で、参列者に頭を下げるよう促す合図にもなります。
数の多い祭りでは、同じ夕刻にいっせいに
神田祭は108町会・約200基
神田明神の神田祭には「氏子町会神輿神霊入れ」という日程が組まれています。全108町会が持つおよそ200基の神輿へ、夕暮れどきに神職が回って御神霊をお移しするというものです。町会の神酒所や御仮屋に神輿を据え、揃いの半纏や浴衣の氏子が並ぶなかで行われます。
この夕方が、祭りの開始点になる
神田明神はこの神事を経て、神田・日本橋・大手丸の内・秋葉原の各地域が「神田祭一色」になると説明しています。神輿が動き出す瞬間ではなく、御霊が入った時点が実質的なスタート。担ぐかどうかより、中身が入ったかどうかで祭りの内と外が分かれているわけです。
なぜ担ぐのか——神様が町を巡る「神幸」
担ぐ理由は、神様に氏子の区域を回っていただくためです。この移動そのものを神幸と呼び、神幸を主題とする祭りが神幸祭にあたります。
※ 神幸（しんこう）とは、神霊が神社の外へお出ましになることを指す言葉です。広くは往復全体を、狭くは神社から目的地までの往路を指します。
御旅所という折り返し地点
行って、留まって、帰る
神輿の行き先には御旅所（おたびしょ）という中継地が設けられます。そこまでの往路が神幸、本社へ戻る復路が還御（かんぎょ）。祇園祭では7月17日の神幸祭で三基の神輿が四条寺町の御旅所へ移り、7月24日の還幸祭までの一週間をそこで過ごします。ぐるりと一周して終わりではなく、目的地でいったん腰を落ち着ける構成です。
選ばれるのは、由緒のある場所
御旅所には本社や御祭神にゆかりのある土地が選ばれます。かつて社殿があった場所、神が最初に降りたと伝わる地点などです。祭りのコースが毎年ほぼ同じなのは、この折り返し地点が動かないためでもあります。
巡ること自体に役目がある
通った範囲が、守られる範囲
神輿が通る道筋は、おおむねその神社の氏子区域と重なります。神様に隅々まで回っていただくことで、災いを祓い、実りや商いの無事を願う。町内ごとに担ぎ手が交代しながらリレーする形も、この「自分たちの範囲」という感覚から来ています。
宮出しと宮入り
神社からの出発が宮出し、戻ってくることが宮入りです。三社祭の本社神輿は日曜の朝に宮出しし、東・西・南の三方向に分かれて氏子四十四ヶ町を回ります。境内へ戻る宮入りは日が暮れてから。丸一日かけて町を一巡する行程が、神幸という言葉の中身をそのまま体で示しています。
なぜ揺らすのか——「魂振り」という荒っぽい作法
神輿を上下左右に振り回す動きは、勢い余ってのことではありません。東京都神社庁は、わざと荒々しく扱うのは神輿にいらっしゃる神様の魂振りであり、それによって霊威が高まると信じられてきたと説明しています。
揺らすほど力が増すという考え方
丁寧に運ぶことが最上ではない
貴人の輿であれば揺らさないよう運ぶのが礼儀でしょう。神輿はそこが逆で、振ることが敬意の表し方になっています。豊作や豊漁、疫病の退散といった願いが、この荒っぽさに結びつけられてきました。
激しく振る型と、静かに運ぶ型
すべての神輿が揺れるわけではありません。滋賀の日吉大社に代表される渡御のように激しく振る系統がある一方、行列の格式を重んじて静々と進む神幸もあります。同じ「神輿を出す」でも、地域や神社の伝統によって作法はさまざまです。
担ぎ方と掛け声は、土地ごとに違う
四つの代表的な担ぎ方
同じ神輿でも、担ぎ手の動かし方には地域の型があります。掛け声と動きはセットで覚えられており、他所の担ぎ方が混ざると呼吸が合わなくなるほどです。
| 担ぎ方 | おもな地域 | 掛け声と特徴 |
|---|---|---|
| 江戸前担ぎ | 浅草・鳥越・神田など | 「えっさ」。前後に揺らしながら進む |
| どっこい担ぎ | 湘南地方 | 「どっこい」。上下に大きく揺らす |
| 小田原担ぎ | 小田原周辺 | 「オイサー」。木遣り唄とともに走る場面がある |
| 城南担ぎ | 品川・大田周辺 | 小刻みに振る。大拍子という太鼓が入る |
「わっしょい」の語源は決まっていない
もっとも耳なじみのある掛け声にも定説はありません。「和を背負う」が転じたとする説、力を合わせる意の「和一処（わいっしょ）」から来たとする説などが並びます。どれも決め手を欠きますが、いずれも「みんなで」という含みを持つ点は共通しているようです。
神輿の始まりは、天皇の乗り物だった
神輿の原型は、神社の社殿ではなく貴人の輿にあるとされています。神社本庁も、天皇の行幸に用いられた鳳輦や葱華輦（そうかれん）がもとになったと説明しています。屋根の鳳凰は、その名残です。
奈良時代の二つの記録
720年、隼人の乱に随行した輿
文献上の初出とされるのが養老4年（720年）です。九州で起きた隼人（はやと）の乱に際し、朝廷は宇佐八幡宮に鎮定を祈願しました。このとき豊前国司に命じて輿を作らせ、八幡神の神霊を乗せて大隅・日向へ向かったと伝えられています。祭りの道具というより、遠征に神を伴うための輿でした。
749年、大仏のために都へ上る
より有名なのが天平勝宝元年（749年）の記事です。東大寺の大仏造立を助けるため、宇佐八幡神が金色の鳳凰を戴く鳳輦に乗って奈良の都へ渡御したとされます。この鳳輦が、現在の神輿の直接の原型と説明されることが多いようです。
平安時代、神輿は都の道具になる
869年の御霊会と、祇園祭の始まり
貞観11年（869年）、疫病の蔓延を受けて神泉苑で御霊会（ごりょうえ）が営まれました。当時の国の数にちなむ66本の鉾を立て、祇園社の神輿三基を送ったと伝えられます。祇園祭の起源とされる行事で、神輿が疫病退散の願いを担った早い例にあたります。
1095年、神輿が朝廷に突きつけられる
嘉保2年（1095年）、延暦寺の僧たちが日吉社の神輿を担いで都へ入りました。要求を通すための「神輿振り」と呼ばれる強訴（ごうそ）の始まりです。神輿に手を出せば神罰が下ると恐れられ、朝廷は容易に排除できませんでした。白河法皇が思いどおりにならないものとして「山法師」を挙げた逸話は、この状況を伝えるものです。
※ 強訴（ごうそ）とは、寺社の僧や神人が神木や神輿を担ぎ出し、朝廷や幕府に要求を突きつけた実力行使のことです。興福寺は春日社の神木を用い、延暦寺は日吉社の神輿を用いました。
江戸の祭りの主役は、神輿ではなかった
いまの東京の祭りは神輿が花形ですが、江戸時代はそうではありませんでした。当時いちばんの見せ場は、車輪で引く背の高い山車です。
天下祭と、城内へ入った行列
将軍が上覧した祭礼
神田明神の神田祭と日枝神社の山王祭は、幕府の庇護を受けて天下祭と呼ばれました。江戸城の内曲輪へ神輿二基と山車の行列が練り込み、将軍や御台所が上覧したと記録されています。城内への神輿渡御は106回を数えました。
行列の中身は山車が主体
行列は36番、45本前後の山車を軸に組まれていたと伝えられます。神輿は二基。数のうえでも、見物の目当てとしても、主役は明らかに山車のほうでした。
都市の近代化が、主役を入れ替えた
明治25年ごろ、山車が出なくなる
明治17年に46本、明治20年に40本と、山車が江戸期並みに繰り出された年もありました。ところが路面電車の開業と電線の架設が進むと、背の高い山車は通れなくなります。不景気も重なり、明治25年ごろから山車は各町に据え置かれるだけの存在になっていきました。
大正期、神輿渡御祭へ
山車が引けなくなった穴を埋めたのが神輿です。大正に入ると神社の神輿が町を巡る神輿渡御祭へと形が変わり、氏子の各町も自前の町神輿を作って担ぐようになりました。頭上の電線が、祭りの主役を差し替えたことになります。
もう少し細かい、神輿まわりの話
1トンを100人で担ぐ
三社祭の本社神輿
浅草神社の本社神輿は一基あたり1トンを超えるとされ、担ぎ手は100人以上に及びます。単純に割れば一人あたり10キロ前後ですが、実際には担ぎ棒に手が届く人数が限られるため、肩にかかる重さはもっと大きくなるはずです。交代しながら進む理由もそこにあります。
いまの三基は戦後の奉納
戦前の浅草神社には徳川家光から寄進された神輿を含めて七基がありましたが、第二次世界大戦の空襲ですべて焼けました。現在の一之宮と二之宮は昭和25年、三之宮は昭和28年に氏子から奉納されたものです。年に一度の一日のために、焼け跡から作り直された神輿ということになります。
神輿と山車は、別のもの
担ぐか、引くか
神輿は神社から出て人が担ぐもの、山車は町内から出て綱で引くもの。山車には囃子方や子どもが乗り、移動する舞台として芝居や囃子を披露します。神霊が乗る神輿とは、そもそもの役目が別です。
「神輿を担ぐ」という言い方
人をおだてて上の立場に据えることを「神輿を担ぐ」「神輿に乗せる」と言います。担がれる側が自分では動かない、という含みが効いた言い回しです。乗っているのは神様である、という本来の姿を知っていると、この比喩の遠慮のなさが少し違って見えてきます。
祭りが終わった神輿は、蔵や御仮屋へ戻って一年を過ごします。中に神様はいません。では、そのあいだ町に残っているものは何でしょうか。担いだ人の肩に残る重さと、来年もまた乗っていただこうという約束くらいのものです。空になった箱を大事にしまうという行為そのものが、その約束のかたちなのかもしれません。
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